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Desarrollo espiritual

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El desarrollo espiritual es el desarrollo a una mejor personalidad religiosa o espiritual

Budismo

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Theravada - samatha y vipassana

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En las tradiciones Theravada se siguen dos tipos de prácticas de meditación budista, a saber, samatha (pāli; sánscrito: śamatha ; "calma") y vipassana (perspicacia).[1]​ Samatha es una meditación primaria dirigida a calmar la mente, y también se usa en otras tradiciones indias, especialmente el dhyana como se describe en los Yoga Sutras de Patanjali .

La ortodoxia contemporánea Theravada considera la meditación samatha como una preparación para vipassanā, pacifica la mente y fortalece la concentración para permitir el trabajo de comprensión, que conduce a la liberación . En contraste, el Movimiento Vipassana argumenta que los niveles de percepción pueden discernirse sin la necesidad de desarrollar más samatha debido a los riesgos de salir de curso cuando se desarrolla un samatha fuerte.[2]​ Por esta innovación, el Movimiento Vipassana ha sido criticado, especialmente en Sri Lanka.[3]​[4]​

Aunque ambos términos aparecen en el Sutta Pitaka, Gombrich y Brooks argumentan que la distinción como dos caminos separados se origina en las primeras interpretaciones del Sutta Pitaka,[5]​ no en los suttas mismos.[6]​[note 1]​ Los suttas contienen rastros de antiguos debates entre las escuelas Mahayana y Theravada en la interpretación de las enseñanzas y el desarrollo de la comprensión. A partir de estos debates, se desarrolló la idea de que una simple visión es suficiente para alcanzar la liberación, al discernir las Tres marcas (cualidades) de la existencia (humana) (tilakkhana), que son: dukkha (sufrimiento), anatta (no alma) y anicca (impermanencia).[5]​

Budismo Zen

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Otro ejemplo de este desarrollo adicional es el entrenamiento budista Zen, el cual no termina con el kenshō . La práctica debe continuar para profundizar el conocimiento y expresarlo en la vida diaria.[7]​[8]​[9]​[10]​[note 2]​ Para profundizar la comprensión inicial de kensho, la práctica de shikantaza y el estudio de kōanes son necesarios. Linji Yixuan expresa esta trayectoria de percepción inicial seguida de una profundización y maduración gradual en sus Tres puertas misteriosas, los Cinco rangos, las Cuatro formas de conocimiento de Hakuin,[12]​ y las Imágenes de los diez bueyes[13]​ que detallan los pasos en el camino .

Hinduismo

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Ramana Maharshi

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Ramana Maharshi recomendaba frecuentemente la auto-indagación Vichara[14]​ (discriminar entre lo correcto y lo incorrecto, deliberación sobre causa y efecto y análisis final) como la forma más eficiente y directa de realizar la autoconciencia, en respuesta a preguntas sobre la auto-liberación y los textos clásicos de Yoga y Vedanta.[15]​[16]​ Es la atención constante a la conciencia interna de "yo" o "yo soy",[note 3]​[note 4]​ y es también el método seguido por Nisargadatta Maharaj .

Según Ramana Maharshi, el Ahamkara (pensamiento-yo)[note 5]​ es el sentido de la individualidad: "(Aham, aham) 'yo, yo' es el Ser; (Aham idam)" Yo soy esto " o "Yo soy aquello" es el ego".[20]​ Al prestar atención al 'pensamiento-yo', averiguando de dónde viene,[note 6]​ el 'pensamiento yo' desaparecerá y el "resplandor" (sphurana) de "yo, yo" [17]​[note 7]​ o la autoconciencia, aparecerá.[note 8]​ Esto da como resultado una "conciencia sin esfuerzo del ser", y permaneciendo en ella[23]​[note 9]​ este "yo, yo" destruye gradualmente las vasanas "que hacen que surja el pensamiento-yo." Cuando las vasanas desaparecen, la mente, vritti [note 10]​ también se detiene, ya que se centra alrededor del 'pensamiento-yo', ' [25]​ y finalmente ese pensamiento nunca vuelve a surgir, lo que es Autorrealización o liberación :[26]​[19]​

Robert Forman señala que Ramana Maharshi hizo una distinción entre samadhi y sahaja samadhi . Samadhi es un estado contemplativo, que es temporal, mientras que en sahaja samadhi se mantiene un "estado silencioso" mientras se dedica a las actividades diarias.[27]​ Forman señala que "la primera experiencia de samadhi [por Ramana] precedía a sahaja samadhi por varios años".[28]​

Meditación trascendental

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Robert Forman, quien es un practicante de meditación trascendental a largo plazo, con más de 40 años de práctica,[29]​ describe el "Evento de conciencia pura", un estado de conciencia que es similar a la conciencia trascendental en la meditación trascendental.[30]​ La meditación trascendental describe siete estados de conciencia; La "conciencia pura" o "trascendental" es el cuarto estado de conciencia, y el primero de los cuatro estados trascendentales de conciencia, que finalmente terminan en plena iluminación .[30]​[31]​[note 11]​

Según Forman, el misticismo introvertido es un estado transitorio y contemplativo, similar al samadhi, mientras que el misticismo extrovertido es una forma más desarrollada de misticismo, similar al sahaja samadhi, un "estado silencioso" que se mantiene durante la actividad.[32]​ Shear, también un practicante de MT a largo plazo, también señala que Stace consideraba que el misticismo extrovertido era una forma menos completa de misticismo, pero estaba desconcertado por el hecho de que hay muchas más descripciones de misticismo introvertido que del extrovertido.[33]​ Shear propone una secuencia de desarrollo de tres estados superiores de conciencia:[34]​

  1. HS1: el reconocimiento de la conciencia / vacío puro
  2. HS2: la presencia estable de esta conciencia / vacío puro en toda actividad
  3. HS3: el reconocimiento de esta conciencia / vacío puro como la base de todo ser

Según Shear, HS1 corresponde al misticismo introvertido de Stace, mientras que HS3 corresponde al misticismo extrovertido de Stace, y en realidad es la forma más desarrollada de misticismo, en contraste con lo que Stace suponía.[33]​

Psicología

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Varios psicólogos han propuesto modelos en los que las experiencias religiosas son parte de un proceso de transformación del yo.

El trabajo de Carl Jung sobre sí mismo y sus pacientes lo convenció de que la vida tiene un propósito espiritual más allá de las metas materiales. Él creía que nuestra tarea principal es descubrir y cumplir nuestro profundo potencial innato, de la misma manera que la bellota contiene el potencial de convertirse en el roble o la oruga en la mariposa. Basado en su estudio del cristianismo, el hinduismo, el budismo, el gnosticismo, el taoísmo y otras tradiciones, Jung percibió que este viaje de transformación está en el corazón místico de todas las religiones. Es un viaje para encontrarse con uno mismo y al mismo tiempo para encontrarse con lo Divino. A diferencia de Sigmund Freud, Jung pensó que la experiencia espiritual era esencial para nuestro bienestar.[35]​

La noción de lo numinoso fue un concepto importante en los escritos de Carl Jung. Jung consideraba que las experiencias numinosas eran fundamentales para comprender el proceso de individuación debido a su asociación con experiencias de sincronicidad en las que se siente la presencia de arquetipos.[36]​[37]​

McNamara propone que las experiencias religiosas pueden ayudar a "descentrar" el yo y transformarlo en un yo integral que esté más cerca de un yo ideal.[38]​

La psicología transpersonal es una escuela de psicología que estudia los aspectos transpersonales, trascendentes o espirituales de la experiencia humana. El Journal of Transpersonal Psychology describe la psicología transpersonal como "el estudio del potencial más alto de la humanidad, y con el reconocimiento, la comprensión y la realización de estados de conciencia unitivos, espirituales y trascendentes" (Lajoie y Shapiro, 1992: 91). Los temas considerados en la psicología transpersonal incluyen el autodesarrollo espiritual, las experiencias pico, las experiencias místicas, el trance sistémico y otras experiencias metafísicas de la vida.

Véase también

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Notas

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  1. ↑ Brooks: "Si bien muchos comentarios y traducciones de los Discursos del Buda afirman que el Buda enseñó dos caminos de práctica, uno llamado" shamata "y el otro llamado" vipassana ", en realidad no hay lugar en los suttas donde uno pueda afirmarlo definitivamente."[6]​
  2. ↑ Ver, por ejemplo:
    • Maestro Chan contemporáneo Sheng Yen: "Las expresiones Ch'an se refieren a la iluminación como" ver tu propia naturaleza ". Pero incluso esto no es suficiente. Después de ver tu propia naturaleza, necesitas profundizar aún más tu experiencia y llevarla a maduración. Debes tener una experiencia de iluminación una y otra vez y apoyarlos con práctica continua. Aunque Chan dice que en el momento de la iluminación, tu perspectiva es la misma que la del Buda, todavía no eres un Buda completo ". 9
    • Rev. Maestro contemporáneo occidental Jiyu-Kennett: "Uno puede tener fácilmente la impresión de que la realización, el kenshō, una experiencia de iluminación, o como quiera expresarlo, es el final del entrenamiento Zen. No lo es. Es, más bien , un nuevo comienzo, una entrada a una fase más madura del entrenamiento budista. Tomarlo como un final y "cenar" en tal experiencia sin hacer el entrenamiento que lo profundizará y extenderá, es una de las mayores tragedias de que yo sepa. Debe haber un desarrollo continuo, de lo contrario, será como una estatua de madera sentada sobre un zócalo para ser desempolvada, y la vida de Buda no aumentará "."[11]​
  3. ↑ Las obras escritas de Ramana contienen descripciones breves de la auto indagación. Versículo treinta de Ulladu Narpadu: "Cuestionando '¿Quién soy yo?' dentro de la mente, cuando uno llega al Corazón, el "yo" individual se hunde abatido, y de inmediato la realidad se manifiesta como "yo-yo". Aunque se revela así, no es el ego "yo" sino el ser perfecto el ser absoluto. Los versos diecinueve y veinte de Upadesa Undiyar describen el mismo proceso en términos casi idénticos: "'¿De dónde surge el' yo '? Busca esto dentro. El "yo" se desvanece. Esta es la búsqueda de la sabiduría. Donde el "yo" desapareció, aparece un "yo-yo" por sí mismo. Este es el infinito.[17]​
  4. ↑ Según Krishna Bhikshu, uno de los primeros biógrafos de Ramana Maharshi, "aquí se indicó [un] nuevo camino para alcanzar moksha. Nadie más había descubierto este camino antes" .15 Según David Frawley, "atma-vichara" es la práctica más importante en la tradición Advaita Vedanta, anterior a su popularización por Ramana Maharshi. Es parte de la octava sección de los Yoga Sutras de Patanjali, que describe las diversas etapas del samadhi. La meditación sobre "yo-soy" es un objeto sutil de meditación en savikalpa samadhi.16 También se describe en el Yoga Vasistha, un trabajo sincrético que puede datarse de los siglos VI o VII y muestra influencias del yoga, El budismo Samkhya, Saiva Siddhanta y Mahayana, especialmente Yogacara.17 La práctica también es conocida por el budismo chino Chán, especialmente por la práctica de Hua Tou de Dahui Zonggao.[18]​ The practice is also well-known from Chinese Chán Buddhism, especially from Dahui Zonggao's Hua Tou practice.
  5. ↑ Ahamkara o Aham-Vritti[19]​
  6. ↑ Según Ramana Maharshi, uno se da cuenta de que se eleva en el hṛdayam (corazón). "Hṛdayam" consiste en dos sílabas 'hṛt' y 'ayam' que significan "Yo soy el Corazón" . El uso de la palabra "hṛdayam" no es exclusivo de Ramana Maharshi. Un famoso uso budista está en el Sutra Prajñāpāramitā Hṛdaya, el Sutra del Corazón.[21]​ The use of the word "hṛdayam" is not unique to Ramana Maharshi. A famous Buddhist use is the Prajñāpāramitā Hṛdaya Sutra, the Heart Sutra
  7. ↑ "Nan-nan", literalmente "yo-yo", también traducido como "yo soy, yo soy", "ser-conciencia", y "yo soy yo" . Según David Godman, el "II" es una realización intermedia entre el "Yo" (ego) y el Sí mismo. "[E] l versículos sobre 'yo-yo' que Bhagavan escribió están abiertos a dos interpretaciones. Se puede considerar que significan que el 'yo-yo' se experimenta como consecuencia de la realización o como un precursor de él. Mi propia opinión, y Destacaría que es solo una opinión personal, es que la evidencia apunta a que es solo un precursor.[22]​
  8. ↑ Ramana Maharshi: "(Aham, aham) 'Yo-Yo' es el Ser; (Aham idam)" Yo soy esto "o" Yo soy eso "es el ego. El brillo siempre está ahí. El ego es transitorio; cuando el ' Yo 'se mantiene como' Yo 'solo, es el Ser; cuando vuela en una tangente y dice "este" es el ego ". 18 David Godman: "la expresión 'nan-nan' ('yo-yo' en tamil) generalmente se tomaría como 'yo soy yo' por un tamiliano. Esta interpretación haría de 'yo-yo' una declaración enfática de autoconciencia similar al bíblico "Yo soy el que soy", que Bhagavan ocasionalmente decía resumía todo el Vedanta. Bhagavan mismo ha dicho que usó el término "yo-yo" para denotar la importancia de la palabra "yo".."[15]​
  9. ↑ Según Sadu On, la auto-indagación también puede ser vista como 'Auto-atención' o 'Auto-respeto'.[24]​
  10. ↑ Pensamiento conceptual, memoria, creación de "cosas" en la mente.
  11. ↑ Véase también Fred Travis, Summary of Research on Higher States of Consciousness

Referencias

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